主耶穌是新郎

親愛的弟兄姐妹們，平安。今天我要講的題目是《主耶穌是新郎》，經文是約翰福音3:22-36，我們先來禱告：

親愛的弟兄姐妹們，當今時代是個人人都想當主角、爭焦點、博關注的時代，現在的明星走紅毯，他們都在比誰的禮服更誇張？誰更有存在感？甚至有些配角，戲還沒演幾分鐘，就在那兒搶C位拍照。為什麼？因為大家都想當主角，都想被聚光燈照著。我們的生活和服侍，也有可能陷入這種錯誤的混亂中。忙得身心疲憊，卻沒有屬靈果效；付出許多勞苦，裡面卻滿了苦毒；參與各樣服侍，心中卻充滿嫉妒、比較與委屈。其問題是我們搞錯了生命的主角。

今天這段經文，是施洗約翰最經典、最寶貴的見證，也是每一位服侍者的生命校準器。我們再一同來讀v29，請娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。這個比喻清楚的說明了：主耶穌是我們的新郎、是我們生命與服侍的絕對主角；教會全體信眾是主的新婦、是主救贖的百姓；而施洗約翰是新郎的朋友。新郎的朋友，從來不是婚禮的主角，不用搶鏡頭、不用爭掌聲、不用論高低，唯一的使命就是預備道路、為新郎作見證、為新郎的喜樂而滿足。今天我借著這篇資訊，和大家分享核心真理：唯有認清主耶穌基督是我們生命的唯一主角，我們才能放下嫉妒、比較和紛爭，脫去舊人的敗壞，從而擺正心態，喜樂謙卑地去事奉。

一、 爭辯的起因：舊生命在服侍中的敗壞表現（v22-26）

我們先來看看這事情的起因。約翰福音第三章的後半段，這段經文緊接在耶穌與尼哥底母那場著名的 “重生對話” 之後。尼哥底母夜裡來找主耶穌，主耶穌告訴他：“人若不重生，就不能見神的國。” 重生不是我們做了多少好事、捐了多少錢、遵紀守法，而是我們的心被聖靈所洗，從心裡領受了主耶穌的見證，相信主耶穌基督是神的兒子，接受祂作我們個人的救主和生命的主宰。那麼，重生的人和沒有重生的人有什麼區別呢？

我們再一同來讀v22-26，請22這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住施洗。23約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。24那時約翰還沒有下在監裡。25約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，26就來見約翰說：“拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。”

這裡有兩個“施洗團隊”。一個是施洗約翰團隊，一個是主耶穌團隊。按理說，都是在為神工作，應該互相祝福，對吧？結果呢？約翰的門徒急眼了。先是和人爭辯，然後跑去找施洗約翰抱怨。“拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。”在這裡，這些約翰的門徒稱耶穌是“你所見證的那位”，可見，這些人並不是不知道，施洗約翰所見證的那位就是神的羔羊，是神的兒子，而施洗約翰所做的這一切都是在為主耶穌預備道路，是在服侍主的。這些在約翰福音第一章都有記載。施洗約翰的服侍，是預備性的服侍，任務是修直主的道路、預備人心等候彌賽亞；耶穌的服侍，是成全性的服侍，任務是開啟救贖工作、成全神的恩典。一個是開路的僕人，一個是救贖的新郎；一個是鋪墊的配角，一個是永恆的主角。這本是最美的屬靈次序，是天國工作的正常推進。但是，他們並沒有深刻認識主耶穌基督，也並沒有重生。他們向約翰抱怨的這句話，字字句句都透著舊生命的敗壞：“眾人都往他那裡去了。”這句話的潛臺詞是：以前圍著我們、跟著我們、尊崇我們的人，現在都離開我們、跟隨耶穌了；我們的聲勢小了、熱度低了、光環淡了，我們被比下去了。這就是舊生命服侍的致命缺陷：把服侍當成自我彰顯的舞臺，把同工當成競爭的對手，把信徒當成自己的粉絲，把果效當成自己的成就。舊生命的核心就是自我為王，時時刻刻都想當主角、占中心、得榮耀。一旦有人蓋過自己的風頭，一旦神的工作不在自己手中興旺，立刻就嫉妒、紛爭、委屈、抱怨。

這個時代講究流量、熱度、排名，這種比較的心態也在影響著神的百姓：這個教會人數多，那個教會人數少，這個教會有很多活動，那個教會沒啥活動。有人比誰的講道人氣更高，有人比誰的事工規模更大，有人比誰得到的稱讚更多。一旦自己不如別人，不是真心祝福、謙卑學習，而是暗中論斷、心生苦毒、消極躺平。又或是，有人服侍稍有付出，就生怕別人不知道，處處彰顯自己的功勞；有人不被眾人看見、不被人前稱讚，就立刻灰心喪氣、放棄服侍。

雅各書3:16明確告訴我們：“在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。”嫉妒的本質，是不服神的主權、不認基督的主角地位。當你嫉妒別人的恩賜、羡慕別人的果效、不甘自己默默無聞時，你心裡的潛臺詞就是：神不公平，我才該被高舉，我才該是舞臺的中心，我才該得人的稱讚。這就是赤裸裸的自我高舉，是搶奪耶穌主角位置的罪。約翰的門徒之所以陷入紛爭，就是因為他們完全搞錯了身份與次序。他們把施洗約翰當成了信仰的主角，把服侍當成了自我的基業，卻忘了：耶穌才是唯一的新郎、唯一的主角、唯一的中心。所有的服侍者，無論恩賜大小、崗位高低、果效多少，都都只是配角。舊生命永遠學不會退後，永遠放不下自我，永遠想要掌權做主；一旦認清基督的主角地位，並且相信主耶穌基督，他就是重生的人，他就會甘願降卑、樂意做配角。

二、主耶穌才是主角（v27-28、31-36）

面對門徒的嫉妒與紛爭，施洗約翰沒有順著人的情緒安撫，沒有縱容人的私欲，而是清晰地宣告真理，幫我們校準生命與服侍的次序。多說一句，有人認為31-36節是使徒約翰的一段旁白，但我認為，這是施洗約翰的親口見證更為自然，他作為主耶穌的開路先鋒，對主耶穌有這些認知並不足為怪。也正是他對主耶穌有這麼充足的認知，才更容易說出那句經典名言：“他必興旺，我必衰微。”

接下來，施洗約翰用五個維度，讓我們看見：為什麼主耶穌配得成為我們生命的唯一主角，為什麼我們必須放下自我、單單高舉祂。

1. 主耶穌是賜萬物的主（v27）

約翰首先立定服侍的終極根基：若不是從天上賜的，人就不能得什麼。“從天上”，這個片語很關鍵，也很容易理解，就是指神。但後面v31又說道“從天上”。V31“從天上來的”我們很清楚知道，就是指主耶穌。並且指出了，祂的地位“是在萬有之上”。這個萬有就是指一切的被造物，花鳥魚蟲，人類等整個物質宇宙，也包括靈界的天使與鬼魔。所以，能在萬有之上的，只有神自己本身。所以，這指出了主耶穌就是神。所以，人所擁有的一切都是神主耶穌賜下的，祂就是賜萬物的主。施洗約翰的這句話簡潔明瞭地告訴我們，人所擁有的一切，一切的成就、一切的恩賜、一切的果效，源頭唯獨在神，不在人。很多人服侍的誤區，就是高估自己、低估神。我們常常以為：我的口才是自己練出來的，我的愛心是自己修出來的，我的果效是自己拼出來的，我的工作是自己爭取來的。所以稍有成就就自誇，稍有落差就不甘，稍有挫折就抱怨。

但聖經用最樸素的真理擊碎我們的驕傲，就連我們以為我們所做的善事，也是神所預備的，是神所賜的。（弗2:10）我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。我們所行的一切善事都是神所預備叫我們行的。你能服侍，是神給你機會；你有恩賜，是神白白賞賜；你能帶領人信主，是神叫人生命蘇醒。離開神的恩典，我們一無所有、一無所能、一無所成。我們只是承載恩典的器皿，絕不是恩典的源頭；我們只是做工的僕人，絕不是祝福的主宰。世上的工作，講究努力回報、多勞多得、優勝劣汰；但屬靈的服侍，全然講究神的主權、神的賞賜、神的安排。別人的興旺，是神的賞賜；你的平淡，是神的帶領。別人的恩賜出眾，是神的預備；你的平凡崗位，是神的託付。認清這一點，我們就能脫去一切攀比與嫉妒。既然一切都是神所賜，我們就沒有資格論斷神的安排，也沒有理由嫉妒神對他人的恩惠，更沒有必要高舉自己的付出。主角是賜恩的基督，我們只是祂的工作，這是服侍最根本的次序。

2. 主耶穌超越了眾先知（v28）

約翰接著清晰界定身份、高舉基督：我曾說‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你們自己可以給我作見證。

原文中“我不是基督”是強烈的絕對否定，語氣斬釘截鐵，沒有絲毫模糊。施洗約翰是舊約最後一位先知，是眾先知中最偉大的一位，大有能力、名聲顯赫、眾人追隨，但他始終清醒：我只是僕人，絕非主角；我只是開路先鋒，絕非救贖主宰。

所有的先知、使徒、牧者、服侍者，都是有限的、有軟弱的、會犯錯的。我們的教導有限、我們的愛心有限、我們的能力有限、我們的看見有限。但耶穌基督截然不同，祂是眾先知所預言、所等候、所見證的彌賽亞，是超越所有先知、超越一切僕人、超越一切受造之物的獨一主角。

這也提醒我們，服侍中最危險的罪，就是高舉人、輕看基督。有些信徒跟隨牧者，把人的話當作真理，把人的帶領當作屬靈標準，不知不覺把人當成了生命的主角，卻把耶穌當成了配角。一旦人軟弱跌倒，自己的信仰立刻崩塌。

在教會歷史中，這類的傳道人也不少。甚至有些傳道人自己犯罪之後，會找很多藉口和理由為自己辯解，但卻不願認罪悔改。甚至鼓動一些跟隨他的人一起離開教會、分裂教會。而另一批人卻因這犯罪的傳道人而跌倒，對信仰失去信心。

親愛的弟兄姐妹們，真正的信心永遠都只看主耶穌，因為祂超越了一切先知和牧師，祂的話、祂的教導、祂的愛才是永恆不變、真實可靠的。所以，我真心地建議弟兄姐妹們，養成凡事謝恩的習慣。把一切的榮耀、能力、成就都歸給主耶穌，永遠是讓人看見基督、歸向基督、跟隨基督。

3. 主耶穌是從天上來的見證者（v31-33）

施洗約翰繼續見證主耶穌的至高地位：31“從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。32他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。33那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。

這裡出現了整本經文最核心的對比：屬地之人的有限，與屬天基督的無限。我們所有世人，都是從地上而來，出身屬地、思維屬地、眼光屬地、言語屬地。我們的看見局限、認知片面、道理有限，哪怕我們用盡一生追求真理，憑自己也無法認識神、看透屬天奧秘。唯獨耶穌基督，是從天而降的那一位，祂超乎萬有、超越時空、絕對真理、全然聖潔。祂的見證，不是道聼塗説、不是人間道理、不是人的感悟，而是祂在天上與父神同在時，親眼所見、親耳所聞的絕對真相。何為耶穌的見證？祂見證父神的慈愛與公義，見證重生的真理與永生的道路，見證罪惡的可怕與救恩的寶貴，見證天國的法則與永恆的結局。這是人間沒有、世人不懂、唯獨基督能帶來的終極真理。因為祂就是真理本身。

經文提到一個寶貴的真理：領受祂見證的，就印上印。這裡的“印”，就是聖靈的印記。以弗所書1:13-14 13你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。14這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到　神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱讚。印原意是用印章蓋印。在古代，印章代表著真實性和所有權。當一個人在一份檔上蓋上自己的印章，就表示他認可這份檔的內容是真實的，並且這份檔屬於他。凡真心相信耶穌、領受祂真理見證的人，聖靈就成為我們得救的憑據，這個印記永不更改、永不動搖、永不失效。而我們也就永遠成為了屬神的子民。從而見證神是真的，神的愛、神的應許、神的話語、神的拯救都是真實的。

世人拒絕基督的見證，是因為偏愛黑暗、沉迷罪惡、執著自我；而我們蒙恩的人，領受見證、歸入基督，從此生命不再屬己，單單屬主。這也再次證明：基督是真理的源頭、生命的主宰、信仰的主角，我們只是蒙恩領受、終身見證的百姓。

4. 主耶穌是超然的先知（v34）

施洗約翰進一步見證：神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。舊約的先知、祭司、君王，都領受聖靈服侍，但他們的聖靈恩賜是有限的、階段性的、針對性的，只為完成特定的時代使命，是有限量的。比如，神賜聖靈給基甸，是為了讓他拯救以色列人脫離米甸人的手（士師記 6:34）；神賜聖靈給掃羅，是為了讓他作以色列的王（撒母耳記上 10:10）。當他們的任務完成了，聖靈就可能離開他們。但耶穌基督截然不同，父神將聖靈賜給祂。是毫無保留的，是完完全全的。以賽亞書 11:2 預言說：“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。” 路加福音 4:18 說：“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，”因為主耶穌擁有無限的聖靈，所以祂能說神的話，能行神的事。祂的教導滿有權柄，祂的神跡滿有能力。祂能醫治各樣的病症，能趕出一切的汙鬼，能使死人復活。祂所做的一切，都證明祂是神的兒子，是超然的先知。

今天有很多人自稱是先知，自稱從神那裡得到了特別的啟示。他們說自己能預言未來，能知道別人的心思意念，能行各樣的神跡。但我們要小心，因為很多這樣的人都是假先知。他們的預言經常落空，他們的教導違背聖經，他們的目的是為了騙取錢財和聲望。聖經告訴我們，檢驗先知的標準，就是看他們的話是否符合聖經的真理，是否榮耀主耶穌基督。因為主耶穌是唯一的超然先知，祂的話永遠不會錯，祂的話永遠立定在天。所有真正的先知，都是為主耶穌作見證的，都是把人引到主耶穌面前的。如果有人的教導偏離了主耶穌，偏離了聖經，那他就是假先知，我們不要相信他。

5. 主耶穌是萬有的審判官（v35-36）

最後，施洗約翰以最嚴肅、最終極的真理，見證耶穌的至高主權：35父愛子，已將萬有交在他手裡。36信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作“不得見永生”），神的震怒常在他身上。父神將萬有、權柄、審判、救贖、永恆的一切，全然交付在聖子耶穌手中。天上地下所有的權柄，都屬乎祂。祂不僅是溫柔的救主，也是公義的審判官；不僅是恩典的賜予者，也是永恆的掌權者。

這裡我要嚴肅地分享罪與審判的真理，這是聖經不可刪減、不可淡化的核心。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，自私、驕傲、嫉妒、紛爭、自我中心，都是我們與生俱來的罪。罪的結局就是死亡與審判，沒有人能靠自己的善行、宗教禮儀、服侍功勞，逃脫神的公義震怒。全地的審判，最終都由主耶穌掌管。信靠祂、降服祂的人，罪得赦免、得著永生，成為聖潔的新婦，將來與新郎永遠同在；拒絕祂、悖逆祂的人，不得永生、難逃審判，神的震怒永遠常在。這就是我們必須高舉基督、降服基督、服侍基督的終極原因：祂是掌管萬有、定奪永恆的主角。我們的今生服侍、永恆歸宿、生命價值，全部系於祂一人。認清這一點，我們的自我驕傲、攀比紛爭、自我高舉，都會變得微不足道、毫無意義。

三、重生之人的心態（v29-30）

當我們認清了，主耶穌是我們的新郎、我們的生命主角；教會是蒙恩的新婦，我們就當學習施洗約翰的心態，存著喜樂和謙卑的心來事奉。

1. 因主耶穌而喜樂（v29）

經文記載：娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。在猶太傳統婚禮中，新郎的朋友是最忠心、最謙卑的服侍者。他全程負責籌備婚禮、迎接新婦、協調一切事務，全程站在幕後、默默無聞、不搶風頭、不享榮耀。他唯一的喜樂，就是聽見新郎的聲音、看見新郎得榮耀、看見婚禮圓滿成就。未重生前、自我中心的服侍，喜樂永遠綁定自我：被人稱讚就開心，不被看見就愁苦；事工興旺就高興，平淡無聲就失落；勝過別人就快樂，被人超越就不甘。這種快樂是屬地的、短暫的、脆弱的，隨時會被環境和人心擊碎。重生之人的喜樂，是屬天的、永恆的、堅定的。我們的喜樂，不來自自我的成就，而來自基督的高舉；不來自人的認可，而來自福音的興旺；不來自自己的豐盛，而來自靈魂的得救。

保羅在哥林多後書（12:10）裡說：“我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”保羅為什麼能在苦難中喜樂？因為他知道，他所受的一切苦難，都是為了基督的緣故，都是為了興旺福音。只要福音興旺了，他所受的一切苦就都值得了。

弟兄姊妹，我們也要學會把我們的喜樂建立在基督身上。當我們看到有人信主的時候，我們要比自己升職加薪都高興；當我們看到教會興旺的時候，我們要比自己買了新房子都喜樂；當我們看到基督的名被高舉的時候，我們的心裡就會充滿說不出來的大喜樂。這就是重生之人的喜樂。

2. 謙卑來事奉（v30）

最後，約翰說出了那句震撼千古的宣言：“祂必興旺，我必衰微。”我們要注意原文的時態。“祂必興旺” 和 “我必衰微” 在原文裡都是現在進行時，不是將來時。也就是說，這不是一個將來某一天才會發生的事，而是一個現在正在持續發生的過程。它不是說 “等我老了，基督就會興旺，我就會衰微”，而是說 “今天，現在，就在此刻，基督就要在我的生命中興旺，我的舊生命要在我裡面衰微”。何為“祂必興旺”？就是讓耶穌在我的家庭、工作、生活、服侍、心思、情感、意志中，居首位、掌王權、做主角。凡事不求我的意思，只求祂的旨意；凡事不為我的榮耀，只為祂的名聲。何為“我必衰微”？就是對付自我的驕傲、自我的野心、自我的攀比、自我的中心。不再搶主角、爭焦點、論高低、較得失，甘願做幕後的器皿、無聲的僕人、忠心的朋友。很多人服侍疲憊、內心痛苦，根源就是本末倒置：總想讓自我興旺，沒想讓基督興旺；總想彰顯自己，卻隱藏基督；總想掌控一切，卻不願順服神。當我們徹底擺正次序，認清基督是唯一主角，服侍就不再是重擔，而是恩典；不再是苦役，而是祝福；不再是自我彰顯的舞臺，而是榮耀基督的通道。哪怕崗位平凡、無人知曉、默默無聞，只要能興旺基督、見證真理、拯救靈魂，就是最有價值、最蒙神喜悅的服侍。

結語

親愛的弟兄姐妹，終有一天，我們要站在審判台前。那時候，所有的服侍都要被顯露出來。我希望那天，主耶穌看著你說：“良善又忠心的僕人，進來享受你主人的快樂。”而不是說：“你這作惡的人，離開我去吧。”施洗約翰的一生，沒有搶奪主耶穌的光芒，他指著主耶穌說：“看哪，神的羔羊！（約1:29）”並說：“我看見了，就證明這是神的兒子。（約1:34）”他沒有建立龐大的組織，但他留下了這句千古名言：“祂必興旺，我必衰微。”

願我們每個人，都能成為這樣的見證人。願我們在座的每一位，都不再搶奪主耶穌的鏡頭。願我們的生命，像一盞燈，只是指向基督，然後慢慢燃盡。因為，只有主耶穌是新郎。只有祂配得一切頌贊、尊貴和榮耀。因為祂是賜萬物的主、超越了眾先知、是從天上來的見證者，是超然的先知，是萬有的審判官。願我們都成為那個聽見新郎聲音就喜樂滿足的人，去起來謙卑事奉祂。